10/31（六）李維倫老師演講活動

助理教授（盧玉珍老師）；博士生：4人（男2人 女2人）；碩士生：19人（男5人 女14人）




◎李維倫老師「現象學分析」之分析文本<下載>

◎ 首先回應Negara中談到的歷史方法，我們習慣使用各種方法將歷史分段或分類（如：斷代、歷史事件等），實際上並不是當下所有人都被籠罩在同樣一種氣氛裡面。例如八八水災，我們可能會假設在這個情境底下的所有災民都會有某種創傷經驗，然而卻不是所有的災民都有同樣的經驗和感受。

◎ 現象學把社會大眾的想像和刻板印象暫時保留，了解真正發生在生活當中的經驗，觀察經驗文本中所描述、那些被經驗的事物。然而經驗的真實與否不在現象學的討論範圍當中，現象學不會去求證事實或追究真假，因為「經驗」並不牽涉到事物是否真正存在這樣的問題。現象學重視的不是經驗者主觀的內容或者心理層面，而將重點放在外人「進入這個經驗」的經驗。

◎ 根據上述，可以用「奉茶」的情境作為解釋：當你看到路邊有人提供免費的茶水供往來行人取用，你當下經驗的同時就定義了自身。有人可能覺得這是讓人感受到「溫暖」的行為，那你就是活在一個溫暖的情境當中；同理，若你當下感受到「危險、骯髒」，就進入相反的情境。

◎ 現象學要看的是建構的過程，而非建構者和被建構的事物。

◎ 現象學分析方法：以自然描述（自然態度底下描述自身經驗）的文本為基礎，分段並改寫「描述者」如何經驗，而不做推論的動作。比如說就文中不斷分類的經驗──「普通人」與「山地人」、「原住民」與「會唸書的原住民」等等，依照主題重組，以看見日常生活中經驗的結構。

問題討論：
Ｑ 老師在文本的分析過程重覆提到「我也不知道發生了什麼事／這是什麼意思」這樣的語句，同時我們也知道沒有預設立場的書寫幾乎是不可能發生的。若由原住民分析者來分析同一份文本，還會是一樣的結果嗎？
Ａ 在分析中其實不會再涉回書寫者本身，而是面對文本、並從其中挖掘出可能存在的樣貌；不是要貼近經驗者或者書寫者，而是研究者對此經驗新的、自身的理解。至於要產生不同的結果、不同的理解，必須看到不一樣的面向，而看到不一樣的面向不代表是錯誤，不同的部分仍是同一個整體。

Ｑ 老師是否曾經將同樣的文本交給學生作分析，而後得到相似或相異結果的教學經驗？
Ａ 還是會出現某種一致性。現象學的研究並不必要非常精確，也不求一個自然科學式的真理。

Ｑ 現象學的分析和質性研究中的對話分析有什麼差異？
Ａ 我自己的辦法是將談話作為現場，話語當作行動，而人在語境中移動；而我所要描述的就是語境的互動。差別應該是在於把語句的意義「指涉到別處」或「回歸到發生的狀況底下」。

Ｑ 現象學作這樣的分析之後反而使文本變得較不動人，意義何在？
Ａ 其實這就和心理諮商的狀況類似：如果你和對方一起陷入相同的情緒，比如悲傷，甚至一起覺得人生沒有出路，這對彼此都沒有幫助；現象學就是要發現、並試著終止這樣的情況。（課堂中所使用的）文本其實是一種苦難而矛盾的論述，在分析中我們也看到某種循環式的宿命，這些東西我們可以當作經驗，但不能讓它變成未來（如長濱鄉志工的例子）。

Ｑ 在老師的文本當中，外省人這個背景被當成偶發性的東西並放在括號內，而原住民和山地人則沒有。對每個人來說這些字句的意義不同，該如何處理？
Ａ 會使用括號是因為定義沒有辦法完全確定。至於使用外地背景這樣的說法，則是抽掉它多餘的意義，作出一個結構性的、「裡」與「外」的差異。

Ｑ 文本中是因為過去「美好」的經驗，才使描述者回到故鄉；如果沒有美好的經驗，那描述者就不會回去了？
Ａ 這是一個歸返的經驗，若有不同的經驗當然就會有另外不同的結構，沒辦法放在同一個討論裡面。（同學意見：即使經驗不「美好」還是有很大的可能回到故鄉，以蘭嶼原住民回鄉服務為例。）

Ｑ 老師為什麼說這次使用的文本並不是很好的現象學文本？是哪些陳述有所闕漏？還是什麼部分沒有呈現到？
Ａ 比如說文本中談到描述者與大學同學之間關係的部分，使用很多名詞／形容詞作出塊狀的描述，如果要深入研究這個文本，就必須再去詳細詢問「描述」而非這種塊狀的「解釋」。

Ｑ 對話研究中，可能會有人說出和事實相反的語句，是否該照樣呈現？
Ａ 文本中不予考慮說謊的部分，因為當下你並沒有辦法證明語句是否為真。這就是要把整個情境、氣氛納入觀察部分的原因。