詮釋人類學（Interpretive Anthropology）

2016年12月17日星期六

第16週 2016.12.23 論著與生活

12/30口頭報告抽籤順序：01 佩純、02 馬紹、03 秀慧、04 惠玲、05 Pasuya、06 瀠之、07 淑慧、10 佳歡、11 崇維、13 谷穆、14 志學、15 珮岑、16 豔豔、17 美仙、18 乙仙、19 宜慧、20 家瑜、22 芮齊

葛茲的《作品與生命》（Works and Lives，1988）可視為對《文化的書寫》與《文化批判人類學》的交互參照讀本。在此著作中，葛茲將上述田野經驗自當下參與至事後撰寫的不同歷史身分，轉移為人類學實踐的空間討論：「在田野現場」（being there）被視為一種風景明信片式的經驗——「我去過加德滿都，你去過嗎？」葛茲如此表示——它是民族誌書寫內容的後舞台，使得「在自身處所」（being here）的書寫者得以經由文本的生產，而成為民族誌著作的作者。依此看來，「在自身處所」或許更趨向於Michel de Certeau對於存有（Dasein，英文版亦翻譯為「being here」）之理解，即指涉經驗在離開原有空間後的重複與篡改（1984[1974]:109）。相似地，對葛茲來說，民族誌的田野經驗「在自身處所」成為文本書寫，其著作在人類學學界得以被認識、閱讀、教學、評論或引用。

2016年12月11日星期日

第15週 2016.12.16 地方知識，兼12/30口頭報告說明

各位同學，12/30依照各位的期末考題回答1.口頭報告10分鐘，並2. 繳交期末紙本
限讀本內容，若必要涉及田野經驗最多1頁（1000字），
12/30我會搬碎紙機到教室。我覺得無聊的部分，會直接將報告送碎紙機後當場還給你。
允許各位同學可以開網路直播，但記得拍同學的表情。
（但通常被碎紙機的同學都沒什麼表情，酷酷的。）

1. 口頭報告：每人2,500字的口頭逐字稿（10分鐘，口頭報告限制在9:30-10:00內，不能短於九分半，也不能超過10分鐘。這意思是你得練習個兩三次。我會帶碼錶來，同學口頭報告前先說明練習次數。）

2. 書寫報告：博班6,000-8,000字；碩班4,000-5,000字；大學部2,000-3,000字（請註明字數，不包括參考書目、題目）

PS, 我若忘記搬碎紙機到教室，就直接用撕的。照例，你可以選擇生病。

碼錶在這裡

2016年12月5日星期一

第14週 2016.12.9 文化的詮釋

本週我們回到《文化的詮釋》》（請注意「文化」一詞是複數形式）

各位同學除第1章厚描（多厚才算厚？）、第15章深度遊戲（多深度才夠深？）

這兩章節之外，請自行再選擇一章閱讀，並且留下這章的閱讀心得。

另外，閱讀Geertz的文章，請額外注意「案例」的劇情描述。

我們需要事件作為詮釋的練習對象，會較容易上手些。

2016年11月27日星期日

第13週 2016.12.2 期末作業題目口頭報告

旁觀者效應wiki 社會心理學中的「旁觀者效應」。

留
下
你
的
題
目
來
。

12.2晚上六點上課以前貼題目上來。
1. 題目僅限於本學期讀本、2. 印出來念、3. 標點符號不要出錯、4. 請勿用口頭說明。

補登大學部學妹的題目修改版

2016年11月24日星期四

第12週 2016.11.25 民族誌閱讀與書寫

對自己的著作，該說什麼呢？你問我答吧。
（各位若沒有問題，本週就課堂自習三小時。）

2016年11月13日星期日

第11週 2016.11.18 燭幽之光

本週五課程：Available Lights，簡體版翻譯為「燭幽之光」，或是過往學長姐翻譯成「未盡事宜」。
這週我們會聚焦在「異質性並存」主題。照例，請同學留下閱讀心得。

備註：12月2日當週，請同學準備500字的期末作業題目描述（限這學期讀本內容，先別離題應用太遠）。不講課，我聽同學們報告。別忘了，這門課就是帶領各位如何提問；避免定義式的蠢問題。請參考歷屆「文化理論」博士資格考題，例如：

1. George Marcus在〈The Uses of Complicity〉文章裡評述過往人類學調查過程中——即便充滿困難恐懼、不確定、偶發事件，或是涉及倫理處境、自我懷疑——與研究對象建立起和諧一致的關係（rapport），始終是民族誌田野工作的門檻與成就標誌，依此彰顯外部者得以平和地進入內部者的世界（Ethnography through Thick and Thin, 1998:106）。然而人類學處境始終充滿合作、矛盾與衝突，於是人類學家與研究對象的「同謀」關係（complicity）——作為雙方對待彼此的互存狀態——表達了一項在田野調查時所面臨的「人類學諷刺」（anthropological irony; Marcus 1998:110）。這種民族誌書寫者的自我覺察意識和倫理姿態使得人類學逐漸反省究竟「我們」是誰：例如Johannes Fabian在Time and the Other（1983:157）宣稱「The We of anthropology then remains an exclusive We [略]」、Clifford Geertz在Works and Lives指陳「Who are we to describe them? 」（1988:135）、Akhil Gupta和James Ferguson在Culture, Power, Place（1997:24, 42-44）則強調「How can “we” anthropologists presumes to speak for “them,” our informants? [中間略] Who is this “we”?」請評論當代民族誌知識生產之「人類學諷刺」為何，並依據上述文獻回答「那麼，『我們』究竟是誰？」

2. Clifford Geertz在論述「人類學本質」時，堅稱「每個嘗試過的人類學家都知道，困難在於幾乎不可能去傳達這門學科的本質究竟為何，或甚至它的根源所在。 [⋯⋯] 我們缺少語言來說明，當我們在工作時到底發生了什麼事。似乎有一種文類消失不見了。」Geertz並且以某部電影中的口述情境說明此一「消失的文類」：「『小超人被困在帳篷中，他身邊只有圍成一圈的印第安人。大草原上已經升起了火，他沒有多餘的子彈，食物已經盡數吃完，夜幕降臨。小超人該如何逃出帳篷？第二十二章結束。』停頓一下，史肯頓整理了思緒，接著他說：『第二十三章。在小超人離開帳篷之後⋯⋯』」（《後事實追尋》中譯本，2009:162-4）。請申論Geertz認為的「消失的文類」指的是什麼？Geertz以個人經驗所提出的觀點為何？以及1980年代之後，詮釋人類學追隨者的主張又是什麼？

3. Clifford Geertz在〈宗教作為文化體系〉一章中表示「我們上演一齣沒有王子的《哈姆雷特》已經很久了」（1973:109），請詮釋其意；同時綜合闡釋Geertz其他論述（1973, 1983），如何透過「象徵符號」得以完成「文化體系」概念？並且解釋何以晚期Geertz於2002年受訪中澄清「我不研究體系」？