授課讀本︰Geertz, Clifford. 1983. Local Knowledge.
❖詮釋人類學的興起
◎ Geertz在1973年出版的《Interpretation of Cultures》中大致奠定了詮釋人類學的樣貌，1983年《Local Knowledge》則加強前作中的論點，並深入說明詮釋人類學的方法，兩本書可以看到連續的關係。
◎ 詮釋人類學誕生的背景是在1960年代，此時世界局勢開始轉變，殖民力量衰退，因殖民需要而產生的人類學內部開始出現自我批判的聲音，人類學分別朝三個方向發展：一，由功能論、因果式的論述，轉向心智、意義取向；二，以田野工作作為民族誌的方法；三，民族誌中出現社會化、政治化的特色。
◎ Geertz以詮釋（interpretation）取代解釋（explaination）一詞，從判斷式的物理描述轉而注意行為的語意學。Geertz曾引用韋伯的觀點，說明「文化是人所編織的意義之網」──詮釋人類學並非用實證科學的態度去追求某種法則，而是以詮釋的方式尋找意義。透過象徵，我們尋找人們作會社會生活實際指導的原則，這個原則是地方百姓所認為的，而非被制定出來的。
❖《Local Knowledge》授課內容
◎ 在〈從土著的觀點來看：論人類學理解的性質〉中，Geertz討論了人類學者在田野工作中的態度，以及該如何「from the native’s point of view」。我們看到即使是Malinowski這樣的田野工作祖師都會對自己所制定的方法感到疲憊，更在身後出版的日記中被揭示；排除道德批判的部分，人類學者總會在「經驗親近」和「經驗疏遠」兩種敘述方式中兩難。Geertz認為人類學者並不是要把自己變得和地方百姓一樣，而是要找到他們理解自己、理解世界的方式，詮釋後讓大家都能理解那樣一種看法。本章中舉出爪哇、峇里島和摩洛哥三個例子作比較：在爪哇，內在世界受到宗教的陶冶而呈現平靜狀態，而外在世界則以禮儀約束；峇里島則用儀式構成整個日常生活，人們成為儀式中的某個角色，個人的位置被模糊，表現著一場永恆、正在上演的戲劇；摩洛哥則是什麼樣的人都有的雜亂之處，因此他們運用一種象徵的手法來分辨不同的人，這種稱為「Nisba」的語意學順應環境不同，時而精確實而模糊。本章提出一種方法論，要從地方特殊性連結到世界普同性，必須先理解他們的表達方式──人類學者不必變成對象本身，也能了解對象。
◎ 在〈藝術乃一文化體系〉中，Geertz說明欣賞不同時代或民族的藝術和理解相異的文化，用的其實是同一套的辦法。美感並非生理所決定，而是從日常一般的經驗中萃取出來的；無論是在製作藝術、還是在過日常生活，都是同樣的情調。如果你要欣賞宗教繪畫，就必須回到十五世紀的宗教和社會氛圍中去理解，而不能只用自己的文化去看。Geertz在此舉出伊斯蘭文明的講話技巧作為說明：我們想了解伊斯蘭文明底下人們有如詩學般、準確得有如儀式唱讚的日常說話方式，就必須先理解他們日常生活中《可蘭經》的特殊性質、詩學的演出情境和競爭式的人際溝通。因此我們可以知道，每種藝術理論其實都是文化理論。
◎ Geertz在〈中樞、帝王與領袖魅力：關於權力象徵的反思〉中討論的則是關於領袖魅力（charisma）塑造的部分：英格蘭的伊莉莎白女王，以出巡整套的儀式表達基督教的道德主義；爪哇的哈顏‧烏魯克以華麗的儀式表現印度教的美學主義；摩洛哥的哈珊則用不斷的、長時間的出巡表現運動與能量。這全都是一種「偉大的虛構」，和美國總統選舉一樣，塑造出權力的氣氛。
◎ 在〈地方知識：比較觀點下的事實與法律〉中Geertz描述了三個地方的法律感性（或可稱之為文化氣質），說明法律是被建構的：伊斯蘭強調真理，認為現實的本質是由阿拉決定，這種命令式的、主動而絕對的本質貫穿形上學的道德和世間的司法，在判決中，道德上可信的人的效力大於物質證據；印度則重視義務與功德，每件事情都應該恰如其分，權利和義務在社會秩序中是先驗的，支配著所有事物的角色和行為，以是否落在既定的行為框架中判斷對錯；馬來人以習慣和社會共識為標準，慣例就是一切，司法審判的重點並不是其結果而是一種讓參與者都能滿意的過程，社會和諧就是法律的要求。在此可以發現無法以技術性的語言討論法律，每個地方都有自己的一套制度。我們可以了解到所有的文化都是地方知識，是社會建構出來的東西，藝術、法律甚至常識都是出自同一套思維。因此，不同的文化無法化約，各地方的知識差異也不能被抹滅，應該使用一種協調對比的方法，紀錄經驗和表述生活的不同方法融匯為親近的概念，而非非解析出規律或者抽像出類型或求普同性。
◎ Geertz在1973年出版的《Interpretation of Cultures》中大致奠定了詮釋人類學的樣貌，1983年《Local Knowledge》則加強前作中的論點，並深入說明詮釋人類學的方法，兩本書可以看到連續的關係。
◎ 詮釋人類學誕生的背景是在1960年代，此時世界局勢開始轉變，殖民力量衰退，因殖民需要而產生的人類學內部開始出現自我批判的聲音，人類學分別朝三個方向發展：一，由功能論、因果式的論述，轉向心智、意義取向；二，以田野工作作為民族誌的方法；三，民族誌中出現社會化、政治化的特色。
◎ Geertz以詮釋（interpretation）取代解釋（explaination）一詞，從判斷式的物理描述轉而注意行為的語意學。Geertz曾引用韋伯的觀點，說明「文化是人所編織的意義之網」──詮釋人類學並非用實證科學的態度去追求某種法則，而是以詮釋的方式尋找意義。透過象徵，我們尋找人們作會社會生活實際指導的原則，這個原則是地方百姓所認為的，而非被制定出來的。
❖《Local Knowledge》授課內容
◎ 在〈從土著的觀點來看：論人類學理解的性質〉中，Geertz討論了人類學者在田野工作中的態度，以及該如何「from the native’s point of view」。我們看到即使是Malinowski這樣的田野工作祖師都會對自己所制定的方法感到疲憊，更在身後出版的日記中被揭示；排除道德批判的部分，人類學者總會在「經驗親近」和「經驗疏遠」兩種敘述方式中兩難。Geertz認為人類學者並不是要把自己變得和地方百姓一樣，而是要找到他們理解自己、理解世界的方式，詮釋後讓大家都能理解那樣一種看法。本章中舉出爪哇、峇里島和摩洛哥三個例子作比較：在爪哇，內在世界受到宗教的陶冶而呈現平靜狀態，而外在世界則以禮儀約束；峇里島則用儀式構成整個日常生活，人們成為儀式中的某個角色，個人的位置被模糊，表現著一場永恆、正在上演的戲劇；摩洛哥則是什麼樣的人都有的雜亂之處，因此他們運用一種象徵的手法來分辨不同的人，這種稱為「Nisba」的語意學順應環境不同，時而精確實而模糊。本章提出一種方法論，要從地方特殊性連結到世界普同性，必須先理解他們的表達方式──人類學者不必變成對象本身，也能了解對象。
◎ 在〈藝術乃一文化體系〉中，Geertz說明欣賞不同時代或民族的藝術和理解相異的文化，用的其實是同一套的辦法。美感並非生理所決定，而是從日常一般的經驗中萃取出來的；無論是在製作藝術、還是在過日常生活，都是同樣的情調。如果你要欣賞宗教繪畫，就必須回到十五世紀的宗教和社會氛圍中去理解，而不能只用自己的文化去看。Geertz在此舉出伊斯蘭文明的講話技巧作為說明：我們想了解伊斯蘭文明底下人們有如詩學般、準確得有如儀式唱讚的日常說話方式，就必須先理解他們日常生活中《可蘭經》的特殊性質、詩學的演出情境和競爭式的人際溝通。因此我們可以知道，每種藝術理論其實都是文化理論。
◎ Geertz在〈中樞、帝王與領袖魅力：關於權力象徵的反思〉中討論的則是關於領袖魅力（charisma）塑造的部分：英格蘭的伊莉莎白女王，以出巡整套的儀式表達基督教的道德主義；爪哇的哈顏‧烏魯克以華麗的儀式表現印度教的美學主義；摩洛哥的哈珊則用不斷的、長時間的出巡表現運動與能量。這全都是一種「偉大的虛構」，和美國總統選舉一樣，塑造出權力的氣氛。
◎ 在〈地方知識：比較觀點下的事實與法律〉中Geertz描述了三個地方的法律感性（或可稱之為文化氣質），說明法律是被建構的：伊斯蘭強調真理，認為現實的本質是由阿拉決定，這種命令式的、主動而絕對的本質貫穿形上學的道德和世間的司法，在判決中，道德上可信的人的效力大於物質證據；印度則重視義務與功德，每件事情都應該恰如其分，權利和義務在社會秩序中是先驗的，支配著所有事物的角色和行為，以是否落在既定的行為框架中判斷對錯；馬來人以習慣和社會共識為標準，慣例就是一切，司法審判的重點並不是其結果而是一種讓參與者都能滿意的過程，社會和諧就是法律的要求。在此可以發現無法以技術性的語言討論法律，每個地方都有自己的一套制度。我們可以了解到所有的文化都是地方知識，是社會建構出來的東西，藝術、法律甚至常識都是出自同一套思維。因此，不同的文化無法化約，各地方的知識差異也不能被抹滅，應該使用一種協調對比的方法，紀錄經驗和表述生活的不同方法融匯為親近的概念，而非非解析出規律或者抽像出類型或求普同性。
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