本課程企圖幫助同學們瞭解當代社會/人文科學研究涉及關於「理解在地者觀點和看待地方知識」、「書寫及職權（authority）」、「研究者與研究主體之關係」，以及田野工作反思」等問題和挑戰。這類探究「地方知識」及相關反省話語，揭露了社會/人文科學研究之處境︰「研究者如何探究部落知識？並且如何書寫？」，以及研究者如何可能擁有關於在地者怎麼思想、感受和理解的知識。本課程基於上述之議題背景，從Clifford
Geertz之〈詮釋人類學〉以及當代詮釋人類學追隨者之論述談起，探討社會/人文科學書寫何以彰顯、再現和反省部落知識。同時本課程關注於社會/人文科學作為一項彰顯「文化範疇之意義結構」的學科訓練，此一「詮釋與反思」論述如何在跨學科領域中應用與討論。
自1960年代以降，關於文化再現的認識論方法歷經顯著之變動，尤其以Clifford Geertz為代表的詮釋人類學（interpretive anthropology）興起後，有別於F. Boas一派論者對於以文化識別之分類為主的古典人類學，及以B. Malinowski為首的功能主義學派。Geertz以詮釋學研究方法在當代民族誌書寫理論上具極重要之地位，其民族誌研究的詮釋意義，超越由T. Parsons所主導的功能主義論。從1980年代開始，民族誌書寫在「修辭」與「田野經驗」兩議題上的思考成為人類學反思的論述核心。在這過程中，民族誌作品不斷地突顯出對自身世界與他者文化持續交互對照。即民族誌書寫不再是強調兩個極端的文化對比，而是呈現出書寫者就自身與他者文化，帶有混雜、交揉、並具諷剌性的思緒過程。
本課程將有系統地研讀11-12本（以及若干篇論文）關於反思民族誌和詮釋人類學的經典（或相關）作品：首先由處理Clifford Geertz關於詮釋的概念化議題開始， 透過對其生產之「人類學技藝」的周詳理解，以達成系統化、獨立性解釋的可能。本課程之目標旨在理解美國自1960和1970年代詮釋人類學之興起其對「民族誌的實驗寫作」（ethnographic experimentation）的影響，其中關注之議題包括「再現的危機」（crisis of representation）、人類學知識的授權（authority），以及「反省式民族誌」（reflexive ethnography）。研讀文本就1980年代以降，當代（詮釋）人類學理論的發展內容和影響作整合性的比較和分析。
上課內容和進度
4 則留言:
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坐在直升機巡視了一下，這可以算作田野工作嗎，
我對於這種對於田野的解釋有些糊塗，而且有一些不滿。…. James Clifford
誠如James Clifford在文章一開始提到的，對於田野的範定關係了人類學的訓練與學科的定位。他舉出了從過去到當代（20世紀末 ）許多人類學的民族誌，試圖澄清一個問題三個部份的關鍵，和其自相矛盾的人類學遺留問題：「田野工作形成的旅行角色、身體缺位與短期離家居住問題（駱建建等譯，2005：190）」。書名英文"Anthropological Locations" 以「複數」的形式，也突顯出當代人類學發展的複雜與挑戰。
Clifford三個部分提出他的澄清（儘管他還是一直不忘強調「…還很不清楚」（：197）、「…也在不斷變化」（：197）、「更加不好把握…」（：198）、「…有相當程度的相互重疊」（：199）讓「澄清」的過程有更混淆的感覺），第一部分，文化人類學從傳統到當代在方法論上遇到的衝擊與壓力，以及田野工作在人類學科上的定位；第二部分是有關田野工作的具體空間實踐的形式，如何從殖民走到後殖民，及其與文化研究或旅行文學之間的分別；挑戰被結構化的局內/局外、家裡/家外、鄉村/田野等二分法，重新定義田野工作（：190）。
感/情慾、著裝與距離
Clifford 對於規範人類學家在田野工作上情感和情慾的涉入之保守和矛盾，倒是讓我非常驚訝。他甚至不惜誇大直指（或一干子打翻一船人）那些旅行家在旅行實踐和文本中，與當地人有性的接觸是「很普通的事」（寶傑，你怎麼說!?），來分別旅行者與「訓練有素」的專業人類學家，甚至在文中不忘提醒：在具體的田野活動中必須堅持一種訓練有素的習慣，即要與對話者進行沒有性別、沒有種族、沒有性活動的深入互動。（：208-9）。
這些田野工作的習慣中所謂標準化的約束力，也表現在人類學家在田野地的「跨文化著裝」上，他對於那些為了「融入」當地人生活的部分人類學家，刻意穿上當地人的裝扮與衣著不以為然，並義正辭嚴的指出，這種方法絕對不是一種「職業的」方式（：209-210）。相對地，他對另一種極端堅持帶有階級、權威像是殖民時期人類學家在酷熱的田野地，也要西裝筆挺的保持自我中心不願滑向邊緣的穿著，也表示大可不必。他提出一種所謂「中介的樣式」，不用太戲劇化的迎合當地人，倒是可以弄點本土沒有的像是筆記、相機（蓋），加上自個兒的白皮膚就夠讓自己清晰的被辨識出來。為的就是與當地人保持「距離」（這裡的距離是指人類學家與報導人之間，適當的理性與距離有助於堅持著人類學家身為專業學科的客觀性）。但，許多人類學家就樣她所舉的李維史陀在憂鬱的熱帶中一樣，穿著當地人的衣著，只是那一條線的劃定到了穿著和情慾就退後到極其保守，顯得Clifford在最為人類學先鋒，仍有困在傳統的矛盾。
但，許多人類學家就像他所舉例的李維史陀在憂鬱的熱帶中一樣，穿著當地人的衣著，只是為了尊重當地人的文化。為什麼那一條線到了穿著和情慾，Clifford就退後到極其保守，是不是先鋒、多元與傳統也在他眾多不確定的行列中。
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